A Samadhi egy olyan kifejezés, amely egyes vallásokban, egyes bölcsesség-hagyományokban és bizonyos gyakorlatokban elég jó, jóga, hinduizmus, buddhizmus, jainizmus, szikkizmus és tantrizmus említése.
És mégsem ez olyan fogalom, amely oly könnyen megmagyarázható, különösen a sokszínű részleteiben. Szó szerint ez azt jelenti, hogy "összegyűjti", vagyis az összes lény részét integrálja egyetlen kötegbe, és a koncentrációs folyamat csúcspontját jelenti, az állapotot, amelyben a koncentráció helyesen végződik. és a végéig.
De miért vannak olyan különböző leírások Samadhi állapotáról? Talán különböző típusok vannak? Próbáljuk meg orientálni magunkat.
A Samadhi fogalmának eredete
Először találjuk meg a Samadhi leírását a Maitrayaniya Upanishadban, amely az első évezredből származik Krisztus előtt. Itt ez a tudatállapot bizonyos meditatív gyakorlatokhoz kapcsolódik, amelyek egy bizonyos tantrikus jógára jellemzőek (a kundalini ébredése), de a végső cél, amely a kereskedői jógára jellemző, vagy az önmagának az anyag világából való felszabadítása .
Azóta sok jógikus iskola integrálta a Samadhi fogalmát, összekapcsolva azt az anyag, az élet és az elme háromszorosabb alsó világából való kilépéshez, a Sacchidananda-ba, vagy a hármas felsőbb világba, a Satból (tiszta létezés), Cit (tiszta tudat) és Ananda (tiszta boldogság).
Hogyan működik a Samadhi
Azonban mindenféle szamádhi eléréséhez minden út elindul az elme visszavonásával a külső tárgyakból, és ezért az érzékekből, hogy a lényön belül megforduljon .
Ez az első lépés a külvilágtól való elszakadás és a belső világgal való egyidejű kapcsolat. Lassan még a létfontosságú energiáknak is ugyanúgy kell cselekedniük, és lassan visszahúzódniuk a testből, csak elég ahhoz, hogy életben maradjanak, mint egy zöldség, míg minden más befelé ég, hogy felemelje a kundalini lángját.
E két üzemanyag segítségével transzcendentális tudatállapotban lehet megjelenni, vagy magasabb világokban megjelenni. Amikor ez megtörténik, a test beleesik a Nyugatba, amit egyszerűen hívunk trance-nak.
Vannak azonban különböző típusú Samadhi. Először is, a Samadhi típusai Samprajnata és Nirvikalpa között vannak, vagy a mély meditáció, amely objektumot és tárgyat nem tartalmazó objektumot és meditációt magában foglal . Mindkét út a transzcendentális Samadhi négy különböző szintjéhez vezet.
A transzcendentális Samadhi 4 szintje
Az első a Sushupta, vagy az az álom nélküli mély alvás állapotához kapcsolódik . Ez egy nagyon intenzív típusú Samadhi, amelyen keresztül az ember teljesen elválik a külvilágtól, és lehetővé teszi, hogy a transzcendencia elnyelje anélkül, hogy zavarja a lelkiismeret "hídjainak" létrehozását, amellyel visszaállíthatja a sokféleség és a relativitás világába, amit csinál túl is tapasztalt, ami csak tudatosan átalakuló háttérsávként marad.
Gyakran a Sushupta Samadhi a Samadhi par excellence, de csak azért, mert más formák nehezen szerezhetők meg, kivéve egy hosszú fegyelemen.
Tény, hogy a következő lépés a Swapna Samadhi, vagy az álom belsejében bekövetkezett állapot . Ez magában foglalja a fent említett "hidak" létrehozását, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy "itt" ábrázolhassuk a látások, szavak, képek, fogalmak átadását, és ezért tudatában legyünk azoknak, és megoszthassuk őket, ahogyan egy álom tartalmával is. annak ellenére, hogy az ébredés után elveszíti konzisztenciáját, az valóságos marad a memóriában.
A fejlett elidegenedés harmadik típusa, a Samadhi a Jagrat Samadhi, vagy az ébredés Samadhi . Ez azt jelenti, hogy képesnek kell lennünk az abszolúthoz kapcsolódni és valóságot élni anélkül, hogy transzba kellene mennie, de folytatnia kell a helyes utat, és az érzékek egy része a külső világ felé fordul.
Ez azt jelenti, hogy elérjük a tudatállapotot, amelyben a belső és a külső valóság két azonos arcú arc. Végül megemlítjük a Mahasamadhi-t, vagy azt a képességet, hogy véglegesen elhagyjuk a testet, hogy az abszolút nem merüljön fel, nemcsak az érzékek visszavonásával a testből, hanem maga az élet is. Két híres jogik, akik a Samadhi utóbbi végső formáját használták, a Paramahansa Yogananda és a Swami Vivekananda.