1. A gondolkodás betegsége
Nyugati kultúrákban az ige meditálja a reflexiót, a probléma vagy a téma megfontolását jelenti. Az ilyen típusú meditációban értelmező, értékelő és relációs gondolkodást alkalmaznak. Az eseményeket értelmezzük, értékeljük a helyzeteket és az embereket (beleértve magunkat is), és képesek vagyunk a legkülönbözőbb tárgyak (és a külső környezetben valamire utaló tárgyakkal, vagy akár a belső környezetben, mint a gondolatokban vagy a tárgyakban) összekapcsolni. érzelmek).
Mindannyian nagyon képzettek vagyunk arra, hogy kapcsolatot alakítsunk ki a legkülönbözőbb tárgyak között, és ez a képesség az evolúciónk során páratlan eszközként bizonyult: a gondolatok és tárgyak összekapcsolásával szimbólumokat hozunk létre, azaz értelmet adunk nekünk, ami körülvesz minket.
Tehát a gondolatnyelv ilyen formája evolúciós szempontból nagyon funkcionális; amikor a külső környezetben szinte bármilyen problémát oldunk meg.
De a belső élet szempontjából a verbális szabályok jelentősen meg tudják szabadítani a szabadságunkat. [1] Például, amikor önmagunkat értékeljük és megítéljük, olyan gondolatokat hozhatunk létre, mint: Én aggódom, kellemetlen vagyok, félénk vagyok, és így tovább. És ha ezek a gondolatok gyakoriak, akkor fennáll annak a kockázata, hogy azonosulni tudunk velük, vagy más szóval, mi leszünk a gondolataink.
És hiszünk, hogy gondolatainkat evangéliumnak tekintjük, romboló hatásokat hozhatnak létre. [2] Példa lehet egy olyan személyre, aki az ilyen típusú gondolatokkal azonosítja: értéktelen vagyok, kudarc vagyok, bűnösnek érzem magam, boldogtalan vagyok és így tovább. Amikor ezek a gondolatok valósággá válnak, és azonosulunk velük, fennáll a veszélye, hogy a depresszióba esik .
Természetesen vannak biológiai, pszichológiai és kontextusos okok, de a kulturális szempontokat nem szabad figyelmen kívül hagyni. Minden társadalom létrehozza a saját nyelvét, amelyet a létezés jelentésének kifejezésére használnak. Ezekben a két évezredben a nyugati társadalmak olyan nyelvet hoztak létre, amely leírhatja és magyarázhatja a körülöttünk lévő dolgokat, de túlságosan elhanyagolták azt a nyelvet, amely elmagyarázza, mi történik bennünk.
A buddhista kultúrákban ugyanebben az időszakban foglalkozunk a belső környezettel, olyan nyelvet fejlesztettünk ki, amely egyszerű módon elmagyarázhatja, milyen lelkiismeret, tapasztalat, tudás és szenvedés.
Összefoglalva, dióhéjban nyelvünk nagyon hasznos a szolvin g problémában, de nem elegendő a belsőségünk megértéséhez. Szerencsére a pszichológiában a dolgok változnak, és ahogy Andrew Olendzki, a buddhizmus és a Mindfulness hiteles tudósa, azt állítja, hogy a pszichológia visszatérése az introspektív gyökereihez, egy váratlan forrás mögött: a meditáció szemlélődő gyakorlata mögött. [3] Ezt a visszatérést a Mindfulnessen és az új (harmadik generációs) pszichoterápiák születésén alapuló számtalan pszichológiai program bizonyítja.
Ezeknek a protokolloknak a hatékonyságát a stresszel kapcsolatos rendellenességek, a depressziós rendellenességek visszaesése és még sok más, a több ezer szigorú tudományos tanulmány által értékelték és ellenőrizték.
2. Meditáció
Minden, amit az előző bekezdésben írtam, a meditációról és a gondolkodásról, semmi köze a meditációs gyakorlatokhoz, amelyeken a Mindfulness alapul. Samadhi a Pali nyelvű kifejezés (a Buddha által beszélt nyelv), amely a meditáció fordítását jelenti; szó szerint azt jelenti, hogy összegyűjti az elmét, és azt egy objektumhoz hozza.
Valójában, amikor meditálunk, már nem gondolunk valamire, nem ítéljük meg, nem értelmezzük vagy építjük az objektumok közötti kapcsolatokat; ehelyett lassan megtanuljuk a figyelmet egyetlen objektumra összpontosítani (amely elején a lélegzet, majd később bármi lesz: gondolat, érzelem, fa, állat, személy stb.).
Az öt érzékszervi kapun keresztül ismerjük a világot, és nem tudunk két vagy több dolgot egyszerre gondolkodni : az elménk nem multitasking .
Tehát, amikor a figyelem egy meditatív tárgyra összpontosít, lehetetlen valamit gondolkodni. Természetesen, a kezdők, csak három vagy négy másodperc múlva, behatolnak a vándorló gondolatok és a belső beszélgetések; amikor rájön, hogy felhívja a figyelmet a kiválasztott meditatív tárgyra, és az idő múlásával ezek a néhány másodperc percekké válnak.
Itt minden? A meditáció megoldja magát, hogy figyelmet fordítson egy tárgyra? Természetesen nem: ez a kezdet és kezdet nélkül nyilvánvalóan nincs út. De miért olyan fontos a fejlesztő és a figyelemfelkeltő képesség ? A pszichológiában a figyelem az a folyamat, amely lehetővé teszi az emberek számára, hogy szelektíven tudatában legyenek az érzékszervi környezet egy részének vagy aspektusának, és szelektíven reagáljanak az ingerek osztályára. nehézségeket, a feladatok elvégzésének nehézségeit vagy a munka [4]
Ezért a szűkös figyelemfelkeltő képesség veszélyeztetheti a végrehajtó funkciókat, azokat a kognitív képességeket, amelyek szükségesek ahhoz, hogy egy célhoz rendelt összetett viselkedést hajtsanak végre, és alkalmazkodjanak a környezethez szükséges változásokhoz. Ezek a funkciók magukban foglalják a cselekvési eredmények megtervezésének és előrejelzésének képességét, a figyelemforrások irányításának képességét, valamint a megfelelő és rugalmas viselkedéshez szükséges önellenőrzési és önismereti kapacitást. [5]
Megtanulva, hogy egyszerre egy objektumra összpontosítson a figyelemre, elkerüljük, hogy a megszállott belső beszélgetéseink túlterheljenek. Ahogy William James írta: ebben a pillanatban a valóság az, amit figyelünk ; ez azt jelenti, hogy a mindennapi életben megérthetjük és észlelhetjük azokat a szempontokat, amelyek korábban megszöktek minket, és ez a figyelem erősítésének folyamata lehetővé teszi számunkra, hogy mennyiségi és minőségi szempontból bővítsük személyes univerzumunkat.
Amikor valakivel beszélünk, amikor egy munkát vagy szabadidős feladatot fogunk csinálni, mindenre figyelmet fordítunk, anélkül, hogy zavarodnánk. És ez a szempont nem triviális: elkerüljük a félreértéseket, hibákat és kis (vagy nagy) baleseteket. A meditáció szemlélődő gyakorlata, amely a figyelem, a koncentráció és a tudatosság fejlesztésére korlátozódik, a tibeti, és Samatha-nak nevezik, és a nyugodt otthont képező meditációkhoz tartozik.
Ezzel eljutunk a mindfulness-hez, az első fontos lépéshez, amely a tudatosság útjához vezet (Mindfulness).
Mint minden meditáció, a Samatha-t formális gyakorlatokra is osztják (az oktatóval való találkozókon tanultak) és az informális gyakorlatokat (amelyek a meditatív gyakorlatok átültetése a mindennapi életbe). Ha meg akarod ismerni az elmédet, csak egy módja van: megfigyelni és felismerni mindazt, ami érinti.
Ezt minden alkalomra meg kell tenni, a nap folyamán nem kevesebb, mint a meditáció fél órája alatt. [6] A Samatha meditáció, amikor elkötelezettséggel és kitartással gyakorolják, nagy előnyökkel jár: a gondolataink felismerésének és kezelésének képessége az érzelmi menedzsment és következésképpen a stresszel kapcsolatos tünetek és rendellenességek jelentős csökkenését jelenti.
3. Mindfulness, definíció
A figyelemfelkeltés rendkívül hatékony gyakorlat, nemcsak a különböző tünetek és rendellenességek enyhítésére vagy eloltására, hanem a pszichológiai és egzisztenciális szorongás mély jólét állapotává történő átalakítására is.
Mielőtt azonban folytatnánk, azok javára, akik nem tájékoztatnak arról, hogy mi a figyelem, vagy nem, helyesnek tűnik egy rövid meghatározást adni. A hetvenes évek közepén Jon Kabat-Zinn fiatal biológus buddhista gyakorlatokon alapuló programot fejlesztett ki a stressz és a krónikus fájdalom csökkentése érdekében .
Ő évek óta gyakorolta a tibeti meditációt Shinè [7] (amely szanszkritban Samatha-ként fordították le). Amint Daniel Goleman emlékeztet, ezt a munkát szkepticizmussal kapták, még akkor is, mert utalt a szóban forgó, nem nagyon tudományos és nem ellenőrizhető gyakorlatokra. 1979-ben a Kabat-Zinn kiadta az MBSR (Mindfulness alapú stresszcsökkentés) protokollt a stresszel kapcsolatos rendellenességek csökkentésére.
Nem használta vagy utalt a buddhizmusra emlékeztető kifejezésekre; attól tartott attól, hogy nagy lelkesedéssel nem fogják kapni őket. A Mindfulness kifejezés már létezett és 1921-ben jelent meg egy szótárban, hogy lefordítsa Sati-t, amely Pali nyelvben „tudatosság” és „emlékezet” .
A tudatosság természetesen sokkal vonzóbb kifejezés, mint a meditáció - vagy a buddhista gyakorlat, és Kabat-Zinn szerint: nem szükséges, sem bölcs dolog az embereket ilyen kifejezetten és színházi módon felhelyezni a Mindfulness buddhista gyökerei előtt. [8]
Véleménye szerint valaki visszautasíthatott volna egy saját kultúráján kívüli hiedelemrendszert. Mindenesetre meg kell jegyezni, hogy a pszichológiai és filozófiai rendszer, amelyre a Mindfulness utal, a buddhizmus. Másrészt, nyugatiak számára nagyon nehéz a buddhizmust vallásként definiálni, mivel a Buddha nem Isten, hanem egy akut filozófus, aki főként azzal foglalkozott, hogy enyhítse és eloltja a szenvedést, ami a születéstől halálig kíséri. .
Az elmúlt negyven évben a Mindfulness szinte az egész bolygón exponenciálisan terjedt, és lehetetlen feladata, hogy egyértelmű és megosztott definíciót adjon neki. Az APS (Pszichológiai Tudományok Szövetsége) közelmúltbeli kiadványában ezt a témát megvitatták [9]. 2005-ben mintegy 5000 tudományos publikáció készült a meditációról és a tudatosságról; 2015-ben több mint 33 000 fő (lásd 1. ábra)
Röviden, figyelembe véve a népszerű kiadványokat, naponta mintegy 180 cikket tesz közzé a témáról, és ez az APS szerint téves információkhoz és félreértésekhez vezetett. Mindazonáltal létezik a Mindfulness fő világ vezetőinek megosztott meghatározása (Kabat-Zinnre, A. Olendzkire, A. Wallace-ra, C. Saronra, D. Golemanre és másokra), és Kabat-Zinn szavai szerint találjuk: Il A Mindfulness kifejezés magában foglalja a Dharma (hagyományos buddhista tanítások) és a Négy Immeasurables, valamint Samatha és Vipassana összes dimenzióját. [10]
És ebben a definícióban mindent megtalálunk, ami jelen van a Mindfulness komoly útjában. Dharmával Kabat-Zinn utal a Buddhadharma-ra, vagyis a buddhista tanításokra egyetemes és világi nyelven kodifikáltak.
A Négy mérhetetlen érték a négy erény, amelyet mind a Samatha-tanfolyamokban, mind a Mindfulness-ösvényekben (szerető kedvesség, együttérzés, empatikus öröm és egyenlőség) tanulnak. Már beszéltünk a Samatha meditációról, és a Vipassana meditációt a következő oldalakon említik.
Végül, még akkor is, ha a Mindfulnessen alapuló protokollokról van szó : Ha azt mondjuk, hogy valami a Mindfulnessen alapul, akkor valóban a Mindfulnessen kell alapulnia. Ami azt jelenti, hogy a Dharmán alapul. Az észlelhetőség nem egy másik kognitív-viselkedési technika, amelyet a nyugati pszichológiai hagyomány alkot. [….] Az MBSR és az MBCT alapítói úgy vélik, hogy ezek a programok 90-95% -ban azonosak.
A folyamat formája és lényege ugyanaz, és a meditatív gyakorlat gyakorlatilag ugyanaz. A legfontosabb dolog mindig az, hogy mindig a Dharma-ban gyökerezik, még akkor is, ha az MBSR-ben és az MBCT-ben ezt a szót soha nem használják. Mindent a folyamatos gyakorlatban és az oktató Dharma megértésében rögzítenek. [11]
4. Figyelem, a gyakorlat
Kétségbeesetten szükségünk van egy új útra. Az elmúlt időkben modern kultúránk az elidegenedett egyének kínos világát adta életnek, olyan iskoláknak, amelyek nem közvetítenek olyan inspirációt, hogy nem tudnak a diákokkal, röviden a társadalmakkal, amelyek erkölcsi iránytű nélkül segítenek nekünk tisztázza, hogyan tudunk haladni a globális közösségünkben.
Láttam, hogy gyermekeim olyan világban nőnek fel, ahol az emberek egyre távolabb vannak az emberi kölcsönhatásoktól, hogy a faj fejlődése szükségessé tette az agyunkat, de amelyek már nem képezik részét oktatási és szociális rendszereinknek. A neuronjaink közötti kapcsolatokat alakító emberi kapcsolatok drámaian kevéssé váltak. Nemcsak elveszítjük a lehetőséget, hogy egymásba hangolódjunk, de sokunk hektikus élete kevés időt hagy maga után, hogy magunkra hangolódjunk. Orvosként, pszichiáterként, pszichoterapeutaként és oktatóként szomorúnak és megrémültnek éreztem magam, amikor rájöttem, hogy klinikai munkánk nem az egészséges mentális működés tudományosan megalapozott koncepcióján alapul. De akkor mit csináltunk egész idő alatt? Nem itt az ideje, hogy tudatában legyünk magának az elmenek, ahelyett, hogy mindig és csak kiemelnénk a különböző kórképeinek tüneteit? [12] Daniel Siegel ezek a szavak elégségesek ahhoz, hogy átfogóan meghatározzák, hogyan élünk ebben a társadalomban (Daniel Siegel az egyik leghíresebb neuropszichiáter a bolygón, és a Mindsight Intézet igazgatója; ).
A Mindfulness gyakorlata a megközelítés és a tapasztalat új módja; képes értékek nélkül átalakítani ezt a világot, kevés pozitív érzelmekkel és rendkívül ritka, egészséges emberi kapcsolatokkal. De ismét, azok javára, akik szeretnék megközelíteni ezt a gyakorlatot, röviden felsorolok néhány olyan pontot, amelyben azt mondja ki, hogy mi a gondosság :
> nem pszichológiai technika, hanem a Wikipédián olvasható. A technikák megoldják a közvetlen problémát (a tünetet vagy a rendellenességet), de nem foglalkoznak a személy egészével.
> Az észrevétel egy olyan gyakorlat, amely nem egy technikai - filozófiai és pszichológiai gyakorlat, amelynek célja az emberi szenvedés eloltása, és ennek következtében a pszichológiai jólét jelentős állapotának elérése. - ez nem vallás. Miközben a buddhista filozófiai és pszichológiai hagyományokra utal, amint azt már említettük, a Mindfulness-ben nincs semmi vallásos vagy misztikus.
A buddhista gondolkodás a Mindfulness- ről egy világi, világi és tudományos gondolkodás : tanulmányozták és adaptálták a nyugati népességet.
> Ez nem üres gondolkodású. Bár igaz, hogy sok fejlett meditációs gyakorlat van a koncentráció (Samatha) számára, amelyek célja a gondolatok tisztázása, a Mindfulness gyakorlata nem erre irányul, és nem tesz bennünket hülye vagy elveszíti az analitikus képességeinket. Ahelyett, hogy a gondolatokat megszüntetnénk, bizonyos nézőpontot ad, képes észrevenni, hogy gondolataink csak gondolatok, nem pedig azt hinni, hogy szükségszerűen külső valóságot tükröznek. [13]
> Nem húzódik ki az életből. A meditatív gyakorlatokat eredetileg szerzetesek fejlesztették ki, akik gyakran élnek magányos és csendes visszavonulás éveivel. De nem vagyunk szerzetesek, nem élünk erdőben vagy kolostorban. Dolgozunk, családunk, barátunk és ismerősünk van; stresszes környezetben élünk, és nem engedhetjük meg magunknak, hogy órákig meditáljunk anélkül, hogy gondolkodnánk arról, hogyan lehet az élethez szükséges pénzt keresni.
> Ez nem a meditáció szinonimája. A meditatív gyakorlatok elengedhetetlenek, de csak a Mindfulness része. Ahhoz, hogy olyan életet éljünk, amely tudatos és szenvedéstől mentes, értékeket kínál nekünk, etikai szempontból, amely nélkül lehetetlen elérni a mély jólét állapotát. Az etikai és szellemi szempontokat a modern pozitív pszichológia is széles körben tanulmányozza és gyakorolja. Az olyan értékek, mint az altruizmus, az együttérzés, a megbocsátás és a tolerancia rendkívüli hatást gyakorolnak az emberek életminőségére.
> Ez nem pszichoterápia. A Mindfulness nem terápiás, hanem pszichológiai és filozófiai gyakorlatként jelent terápiás hatást. Azonban nem mindenki gyakorolhatja. A fent említett APS-cikkből eredő, a súlyos depressziós és poszt-traumás stresszbetegségben szenvedő emberek súlyosbíthatják helyzetüket a Mindfulness sajátos sajátossága miatt. Ehelyett megelőzésként jelennek meg azoknál, akik leküzdték a depressziós rendellenességet.
Nyilvánvalónak tűnik tehát, hogy a Mindfulness oktató olyan szakember, aki képes felismerni ezeket a patológiákat, és lehetővé tette, hogy (szükség esetén) teszteket végezzen annak ellenőrzésére, hogy jelen vannak-e. A Mindfulness útjában nem a fogalmi fogalmak tanulásának, hanem a meditáció gyakorlásának és a mindennapi életbe való átültetésének kérdése.
Bárki újjáépítheti a világot, és a kényelmetlenséget jóléti állapotba hozza, ennek feltétele az elkötelezettség. Összefoglalva, a Mindfulness gyakorlása nem jelenti azt, hogy naponta 30-40 percig ülnek a lábakon ülve, hogy szemléljék a lélegzetet, és ne fejlesszék a figyelmet, az elfogadottságot és a tudatosságot; ezek alapvető, de előkészítő szempontok.
Gyakorlás A Mindfulness azt is jelenti, hogy tudatában leszünk a saját tudatosságának, de mindenekelőtt az etikai élet és egy ritka introspektív kapacitás kialakításában, amelyet egy nyílt megfigyeléssel (Vipassana meditáció) kapunk, amellyel észleljük a szellemi tartalmakat, ahogy azok az elmehez fordulnak; és megtanuljuk megkülönböztetni az egészségeseket az egészségtelenektől (kapzsiság, gyűlölet és illúzió). A káros vagy egészségtelen tényeket a meditáció elismeri, de mindennapi cselekedeteinkben eltűnik.
Claudio Bacchetti,
Személyközpontú tanácsadó,
Mindfulness oktató (AISCON N ° 125)
Regisztrálták az EMILIA ROMAGNA PSYKOLÓGIAI SZERVEZETÉBEN
Maranello, 2017. november 20.
IRODALOM
AAVV, Pszichodinamikai diagnosztikai kézikönyv, Raffaello Cortina Editore, Milánó 2008
Alan Wallace, Quattro Incommensurabili , Ubaldini Editore, Róma 2000
Alan Wallace, a figyelem forradalma, Ubaldini Editore, Róma, 2008
Andrew Olendzki, a nem korlátozó elme, Ubaldini Editore, Róma 2014
Castiglioni-Corradini, Epistemológiai modellek a pszichológiában, Carocci Editore, Róma 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, meditáció, gyógyszer, Mondadori Libri, Milánó 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness és agy, Raffaello Cortina szerkesztő, Milánó 2009 George Kelly , Személyes konstrukciók pszichológiája, Raffaello Cortina szerkesztő, Milánó 2004
Fabrizio Didonna (szerk.), A Mindfulness Klinikai Kézikönyv, Franco Angeli kiadó, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina szerkesztő, Milánó 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche-C. Saron és munkatársai, gyógyítás meditációval, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (szerkesztette) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness a pszichoterápiában, EDRA Editions, Milánó 2015
Ronald Siegel, itt és most, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop szenvedés, Franco Angeli, Milánó 2010
Winston King, Theravada meditáció, Ubaldini Editore, Róma 1987
