Amikor elolvastam a De rerum natura-t, a kertben akartam maradni. A szókincs tele fűszálakkal, majd általában elkezdett esni. Az ébredésektől elválasztott órák melegsége jött, és ott volt a tanulás öröme, a nyár mögött hagyva.
Van valami a könyvben. A diákokat azonnal megértettük. Újra felfedeztük őt később felnőttként. Például Virgilio Sieni koreográfusnak köszönhetően. "A dolgok természete" című műve, amelyet a De rerum natura ihlette, a Teatro Valle-ban láttam (mielőtt elfoglalták volna, vagy inkább, mielőtt a drasztikus vágások gyönyörű lelkeket közvetítettek, hogy életben tartsák). Hihetetlenül puha és élénk show.
Van valami a De rerum natura-ban .
Először is: egy nagyon fényes meditáció arról, hogy mi él, ami életben tart. Mi tart minket életben még akkor is, ha elfelejtjük.
Stephen Greenblatt, az angolszász irodalomkritikus írta: "The Swerve: A világ modernsége", egy gyönyörű tanulmány a Lucretian versének az olasz reneszánszra gyakorolt hatásáról. Hogyan? Lucretius egy olyan vízióra tesz javaslatot, amely szerint a középkor teljesen elpusztult.
A látás mind a naturalizmus, a racionalizmus, a materializmus. Három nehéz szó. Tehát tegyük ezt így. Az író azt mondja az olvasónak: Nézd, nézd meg a környezetedet, nem csodálatos?
Nézze meg, hogy mi része vagy .
Ne félj ( nem is beszélve Istennek), nem hiszem, hogy a Föld és a Mennyek közötti szétválaszthatatlan, és nem hiszem, hogy a valóság hierarchikusan strukturálódik (Dante ebben a helyzetben volt).
Nem, elmerülhet a szeretetben és szeretetben: a természetben.
Férfiak, nők, állatok, növények, amelyek különböző módon kölcsönhatásban vannak egymással, funkcionális, spontán, csodálatos és gyakran meglepő.
Vannak titkok, amelyeket meg kell vizsgálni, mechanizmusokat kell tudni, kinyilatkoztatásokat őrzésre, tapasztalatokat építeni. És sok és rengeteg bőség áll rendelkezésre.
A 49-es és 48-as évek között, a polgárháború kitörésével (a Köztársaságtól a Hercegségig) a verset az Epicurean filozófiája ihlette, amely a hagyományos istenek „humorai” felől elvett valóság fogalmát mutatja be.
Mi a kötelék Tolkien és Szent Ferenc között?
Lucretius órái ma használhatók
Lucretius elmond nekünk valamit, amit meg kell emlékezni: mi vagyunk a sokaságból (itt Gurdjieff tanítása, sok, visszhang). Isten elfoglalt valamit, nem érdemes félni. Ha úgy gondolja, hogy egy határtalan kozmosz része vagy, hogyan hagyhatsz teret a félelemnek?
És ha köszönjük, hogy megvan az oka annak, hogy megérthetjük a dolgok természetét, a valláshoz kapcsolódó programozás irracionális félelmein túl, és talán minden, ami az alapítóhoz kapcsolódik: a halál félelme.
Ez az a lépés, amely lehetővé teszi számunkra, hogy elmozduljon az elme démonizálásától, és ezáltal a többi központtal egyetértő eszköz legyen.
És ez lehetővé teszi számunkra, hogy élvezetes életet éljünk.
Lucretiust olvassuk el a történelmi vallásoktól, az alternatív világ modelljének hordozójától a zsidó és keresztény világhoz. Ahhoz, hogy megértsük, vagy hogy közelebb hozzuk valakit, egy barát vagy rokona nem születésnapjára való csodálatos ajándék az , hogy a jó Piergiorgio Odifreddi a „Hogyan, a Lucrezio és a Vénuszom” . Nem didaktikus, hanem meleg, nem unalmas, de könnyen kialakuló.
Másrészről: "Lucretius költői munkája" - írta Cicero 54. február 11-én a bátyjához, Quintushoz. C., "éppúgy, mint írsz, feltár egy csodálatos zseni, de figyelemre méltó művészi képességet is". Virgil dicsérte (anélkül, hogy elnevezné) a grúzusokban . Ovid pedig eksztatikusan írta: "A fenséges Lucretius versei csak akkor fognak elpusztulni, ha egy nap elpusztul a föld." A vers újbóli megnyitása szintén nem az, hogy a rosszindulatú irányba menjen.
Mert visszanézve, néha lehet, hogy jobban néz ki a környéken.
